LA VERDAD COMO UTILIDAD

LA VERDAD COMO CUMPLIMIENTO

LA VERDAD COMO CORRESPONDENCIA

LA VERDAD COMO CONSENSO

LA VERDAD COMO COHERENCIA LOGICA

LA VERDAD COMO AUTENTICIDAD

EL PROBLEMA DE LA VERDAD

LA INTELIGENCIA VS LOS SENTIDOS

En mi opinión pienso que los sentidos si nos engañan porque por ejemplo tu esperas llamada de tu novio a las 8 y resulta que suena el teléfono y es otra persona, entonces ahí mi sentido me engaño, además hay muchas cosas que nos evidencian que los sentidos si nos engañan…Por otra parte los sentidos nos hacen creer que la realidad es lo que percibimos cuando solamente la realidad es la que nos engaña…Las cosas no son como los sentidos lo demuestran…La realidad no es lo que percibimos ya que una parte de la realidad que los estímulos son los  que crean la realidad para una persona cuando en verdad somos engañados por las señales físicas y químicas…Lo que vemos es organizado en nuestras mentes “ley de constancia perceptiva”. Es una distorsión de imagen en la cual nos engañan los sentidos…La percepción no es la misma en todas las personas ni especies, como vemos nosotros a cómo ven los animales ellos ven de forma diferente…Los sentidos si nos engañan porque en realidad tú ves las cosas como no son, o sea tu te las imaginas como algo malo, como diferentes y esto hace que nuestros sentidos nos engañen de manera consecutiva porque si tú piensas: “ese es mi padre cuando realmente no lo es” porque tus sentidos hicieron que tu vieras a esa persona como tu padre, en si lo que pensamos o decimos se corresponde o no con la realidad…Pues sí, nos engañan porque en primer lugar la percepción es un proceso por el cual el organismo convierte señales físicas o químicas…todos hemos tenido alguna vez la experiencia de que las cosas no son como los sentidos nos las muestran; son los llamados “ERRORES PERCEPTIVOS” y es así porque nuestra mente organiza la información visual de acuerdo a una serie de leyes…la ley de la constancia perceptiva nos oculta la oscilación del objeto que veo: nos engañan los sentidos… también lo que para unas es un arte, para otras personas puede ser un pinche amuleto, lo que para unas es bello para otros es completamente horrible, “ya sé que para ti es un hombre inútil, pero para mí tiene un enorme valor sentimental…

En mi opinión la inteligencia si nos engaña porque tu estudias toda una noche el examen de filosofía y haces borradores, vuelves y lees lo que escribiste y a la hora del examen ¡ups! Se te ha olvidado por completo todo. La inteligencia es la encargada de reconstruir la realidad del entorno, y del sujeto perceptor a través de los datos, de los síntomas que la percepción le ofrece… es lógico que todos como personas nos equivocamos pero eso ya es problema de la inteligencia. A decir verdad la inteligencia nos puede hacer equivocar aun haciendo las operaciones más fáciles, porque cabe además la posibilidad de que la realidad no se organice de acuerdo con las leyes que rigen nuestra verdadera inteligencia. La inteligencia funciona de modo diferente dependiendo de la capacidad que tenga la persona. Por ejemplo, nuestra inteligencia es mucho más avanzada que la de un niño especial porque estos niños no tienen suficiente capacidad para expresar las cosas como las expresamos  nosotros…

      

BIBLIOGRAFIA DE NIETZSCHE

Obras completas

• Nietzsche, Friedrich Wilhelm. Obras completas. En prensa. Madrid: Editorial Tecnos. 

1. Volumen I: Escritos de juventud. 2011. ISBN 978-84-309-5209-0. 

Obra selecta

• Nietzsche, Friedrich Wilhelm. Obra selecta. Dos volúmenes. Edición Germán Cano. Cartoné. Biblioteca de Grandes Pensadores, 2009. Madrid: Editorial Gredos. 

1. Volumen I: De mi vida. El nacimiento de la tragedia. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Los filósofos preplatónicos. Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia. Para la vida. El caminante y su sombra. La ciencia jovial. ISBN 978-84-249-3620-4. 
2. Volumen II: Así habló Zaratustra. Más allá del Bien y del Mal. La genealogía de la moral. El crepúsculo de los ídolos. El anticristo. ISBN 978-84-249-3621-1. 

Correspondencia

• Correspondencia Friedrich Nietzsche. Seis volúmenes (en prensa). Director Luis Enrique de Santiago Guervós. Madrid: Editorial Trotta/ Fundación Goethe. 

1. Volumen I. Junio de 1850 / abril de 1869. Traducción, introducción y notas de Luis Enrique de Santiago Guervós, 2005. ISBN 978-84-8164-810-2. 
2. Volumen II. Abril de 1869 / diciembre de 1874. Traducción de José Manuel Romero Cuevas, Marco Parmeggiani. Introducción y apéndices Marco Parmeggiani, 2007. ISBN 978-84-8164-849-2. 
3. Volumen III. Enero de 1875 / diciembre de 1879. Traducción, introducción y notas de Andrés Rubio, 2009. ISBN 978-84-9879-038-2. 
4. Volumen IV. Enero de 1880 / diciembre de 1884. Traducción, introducción y notas de Marco Parmeggiani, 2010. ISBN 978-84-9879-125-9. 
5. Volumen V. Enero de 1885 / 23 de octubre de 1887. Traducción, introducción y notas de Juan Luis Vermal, 2011. ISBN 978-84-9879-203-4. 
6. Volumen VI. 23 de octubre de 1887 / enero de 1889. Traducción, introducción y notas de Joan B. Llinares. Índices y apéndices de Antonio Morillas. 

Fragmentos póstumos

• Fragmentos póstumos. Obra completa. Cuatro volúmenes. Madrid: Editorial Tecnos. 

1. Volumen I (1869-1874). 2007. ISBN 978-84-309-4513-9. 
2. Volumen II (1875-1882). 2008. ISBN 978-84-309-4812-3. 
3. Volumen III (1882-1885). 2010. ISBN 978-84-309-5016-4. 
4. Volumen IV (1885-1889). 2006. ISBN 978-84-309-4484-2. 

Edición diversa

• Sabiduría para pasado mañana: antología de fragmentos póstumos (1869-1889). Segunda edición, 2009. Madrid: Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-4967-0. 
• Poesía completa (1869-1888). Tercera edición, 2008. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-259-9. 
• Sobre verdad y mentira. 2007. Madrid: Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-4610-5. 
• El nacimiento de la tragedia. 2007. Madrid: Editorial Biblioteca Nueva. ISBN 978-84-9742-524-7. 
• La genealogía de la moral. 2006. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 978-84-206-6686-0. 
• Nihilismo. 2006. Barcelona: Ediciones Península. ISBN 978-84-8307-743-6. 
• La hora del gran desprecio: fragmentos póstumos (otoño, 1882 - verano, 1883). 2006. Madrid: Editorial Biblioteca Nueva. ISBN 978-84-9742-359-5. 
• El nihilismo europeo: fragmentos póstumos (otoño, 1887). 2006. Madrid: Editorial Biblioteca Nueva. ISBN 978-84-9742-427-1. 
• Segunda consideración intempestiva. 2006. Buenos Aires: Libros del zorzal. ISBN 978-987-599-003-6. 
• Así hablaba Zaratustra. Colección Sepan Cuantos, 2006. México: Editorial Porrua. ISBN 978-970-07-5027-9. 
• Así habló Zaratustra. Edición de José Rafael Hernández Arias, 2005. Madrid: Valdemar. ISBN 978-84-7702-520-7. 
• El origen de la tragedia: escritos preliminares; Homero y la filología clásica. 2005. La plata: Terramar ediciones. ISBN 978-987-20874-6-3. 
• Fragmentos póstumos sobre política. 2004. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-727-3. 
• Fragmentos póstumos. 2004. Madrid: Abada editores. ISBN 978-84-96258-12-9. 
• El pensamiento trágico de los griegos: escritos póstumos 1870-1871. 2004. Madrid: Editorial Biblioteca Nueva. ISBN 978-84-9742-142-3. 
• Ecce Homo. 2004. Buenos Aires: Editorial Losada. ISBN 978-950-03-9339-3. 
• Estética y teoría de las artes. Prólogo, selección y traducción de Agustín Izquierdo. Colección Neometrópolis, 2004. Madrid: Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-4095-0. 
• Sus mejores versos. 2004. Sevilla: Editorial Renacimiento. ISBN 978-84-8472-145-1. 
• El paseante y su sombra. 2003. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 978-84-7844-667-4. 
• Obras inmortales. (4 volúmenes). 2003. Madrid: Edicomunicación. ISBN 978-84-8461-158-5. 
• La genealogía de la moral. 2003. Madrid: Editorial Tecnos. ISBN 978-84-309-3954-1. 
• Así habló Zaratustra. Traducción Andrés Sánchez Pascual, 2003. Madrid: Alianza editorial. ISBN 978-84-206-3319-0. 
• Los filósofos preplatónicos. 2003. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-591-0. 
• Escritos sobre retórica. 2000. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-386-2. 
• Sobre utilidad y perjuicio de la historia para la vida. 1998. Córdoba (Argentina): Alción Editora. 

Sobre Nietzsche

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• Babich, Babette E. (1994). Nietzsche's Philosophy of Science. State University of New York Press. 
• Brobjer, Thomas H.. Notes and Discussions: Nietzsche's Knowledge of Kierkegaard. Journal of the History of Philosophy - Volume 41, Number 2, April 2003, pp. 251-263. 
• Clark, Maudemarie (1990). Nietzsche on Truth and Philosophy. Cambridge University Press. 
• Crawford, Claudia (1994). To Nietzsche: Dionysus, I Love You! Ariadne. State University of New York Press. ISBN 0-7914-2150-3. 
• Golomb, Jacob & Wistrich, Walter S. (eds.) (2002). Nietzsche, Godfather of Fascism: On the Uses and Abuses of a Philosophy. Princeton U P. ISBN 0-691-00710-1. 
• Hayman, Ronald (1980). Nietzsche: A Critical Life. Oxford University Press. ISBN 0-19-520204-X. 
• Heidegger, Martin (1991). Nietzsche. HarperSanFrancisco, Harper edition. 

1. Volumes One and Two. ISBN 0-06-063841-9. 
2. Volumes Three and Four. ISBN 0-06-063794-3. 

• – (2005). Nietzsche. Barcelona: Ediciones Destino. (Título original: "Nietzsche", Editorial Günther Neske, Pfullingen, 1961. 2 volúmenes. / Reedición: Gesamtausgabe. Nietzsche I: Tomo 6.1 (1936-1939), 1996. Nietzsche II:Tomo 6.2 (1936-1946), 1997, Vittorio Klostermann, Frankfurt a. M). ISBN 978-84-233-3702-6. 
• – (1954). ¿Qué significa pensar?. (2ª edición 1964). Traducción de Haraldo Kahnemann. Buenos Aires: Editorial Nova (Madrid: Editorial Trotta, 2005. Traducción de Raúl Gabás Pallás). 
• – (2001). ¿Quién es el Zaratustra de Nietzsche?. En Conferencias y artículos. (2ª edición revisada). Trad. de Eustaquio Barjau. Barcelona: Editorial del Serbal. Título original: "Vorträge und Aufsätze", Verlag Günther Neske, Pfullingen, 1954. 
• Hinton Thomas, Richard (1983). Nietzsche in German politics and society, 1890-1918. Manchester University Press. 
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• Jaspers, Karl (1996). Reason and Existenz. Marquette University Press. ISBN 0-87462-611-0. 
• Jung, Carl Gustav ([1934-39] 1988). Sobre el Zaratustra de Nietzsche: notas del seminario impartido entre 1934-1939. Dos volúmenes en inglés, 1616 pp. Cambridge: Princeton University Press. (Madrid: Editorial Trotta, en prensa). ISBN 978-0-691-09953-8. 
• Kaufmann, Walter (1974). Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist. Princeton University Press. ISBN 0-691-01983-5. 
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• Sobejano, Gonzalo (2009). Nietzsche en España. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-3608-2.

BIOGRAFIA FRIEDRICH NIETZSCHE

Friedrich Wilhelm Nietzsche (AFI ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhəlm ˈniːtʃə) (Röcken, cerca de Lützen, 15 de octubre de 1844 – Weimar, 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno de los pensadores modernos más influyentes del siglo XIX.
Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante la deconstrucción de los conceptos que las integran, basada en el análisis de las actitudes morales (positivas y negativas) hacia la vida. Este trabajo afectó profundamente a generaciones posteriores de teólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, poetas, novelistas y dramaturgos.
Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo de la Ilustración, expresada en su observación «Dios ha muerto», de una manera que determinó la agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte.
Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es tanto la temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un autor que introdujo, como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado el pensamiento del siglo XX, en autores tales como Michel Foucault, Jacques Derrida, Martin Heidegger o Deleuze entre otros.
Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX como una figura significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue particularmente notoria en los filósofos existencialistas, críticos, fenomenológicos, postestructuralistas y postmodernos. Es considerado uno de los tres «Maestros de la sospecha» (según la conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.
Friedrich Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, un pequeño pueblo de Sajonia-Anhalt, cerca de Leipzig. Su nombre proviene del rey Federico Guillermo IV de Prusia, en cuyo cuadragésimo noveno aniversario nació. Sus padres eran Carl Ludwig Nietzsche (1813–1849), pastor luterano y preceptor privado en el ducado alemán de Sajonia-Altenburgo en Turingia, y Franziska Oehler (1826–1897). Su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche nació en 1846, seguida por su hermano Ludwig Joseph en 1848. Tras la muerte del padre en 1849 y del hermano menor en 1850, la familia se trasladó a Naumburgo, donde vivió con su abuela materna y las hermanas solteras del padre bajo la vigilancia de Bemhard Dächsel, un magistrado local.

Nietzsche, 1864.

Después de la muerte de su abuela en 1856, la familia pudo permitirse tener casa propia. Durante este tiempo el joven Nietzsche asistió a un colegio de niños para luego trasladarse a un colegio privado, la prestigiosa escuela Pforta, donde se hizo amigo de Gustav Krug y Wilhelm Pinder, dos estudiantes pertenecientes a familias acomodadas. En 1854 comenzó a asistir al Domgymnasium en Naumburgo, pero habiendo demostrado un talento especial para la música y el lenguaje fue admitido en la reconocida Schulpforta, donde continuó sus estudios desde 1858 hasta 1864. Aquí se hizo amigo de Paul Deussen y Carl von Gersdorff. También encontró tiempo para la escritura de poemas y composiciones musicales. En Schulpforta, Nietzsche recibió una importante educación literaria, en especial en el estudio de los clásicos griegos y romanos, y por primera vez experimentó la carencia de su vida familiar en un pequeño pueblo de ambiente cristiano. Durante este período se encontró bajo la influencia del poeta Ernst Ortlepp.
Después de su graduación en 1864, Nietzsche comenzó sus estudios en teología y filología clásica en la Universidad de Bonn. Por un breve período fue miembro de la Burschenschaft Frankonia junto a Deussen. Para disgusto de su madre, abandonó sus estudios de teología tras un semestre y comenzó los de filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl. Al año siguiente siguió al maestro a la Universidad de Leipzig. Allí entablaría una íntima amistad con el estudiante Erwin Rohde. Los primeros escritos sobre filología de Nietzsche serían publicados un poco más tarde.
En 1865 se familiarizó con la obra de Arthur Schopenhauer. Al año siguiente leyó Geschichte des Materialismus (Historia del materialismo), de Friedrich Albert Lange. Ambas experiencias le resultaron muy estimulantes desde el punto de vista filosófico y, en consecuencia, comenzó a adentrarse en esta disciplina, superando su interés por la filología. En 1867 realizó un año de servicio militar voluntario con la división de artillería prusiana de Naumburgo. En marzo de 1868 sufrió un accidente ecuestre que lo excluyó del servicio militar y le permitió volver a dedicarse al estudio. Ese mismo año conoció a Richard Wagner, personaje fundamental en su desarrollo.

TEMA (ANTICRISTO)

¿QUE ME DICE EL TEXTO?
dice que el hombre consiste en la formula del si o no.
también nos dice que la humanidad no supone una evolución,no para que sea mas fuerte o mas capacitado como se le cree hoy en día. 
dice que ni la moral ni la religión corresponde al cristianismo,todo esto son causas imaginaria,pero la misma conclusión se desprende de la critica del concepto cristiano de Dios.  
según la religión el cristianismo es una forma de estar agradecida por uno mismo con Dios.  


¿DE QUE TRATA?
el texto trata del hombre moderno y el cristianismo,trata del alejamiento del hombre moderno de la iglesia.


¿QUE PROBLEMA PLANTEA?
Es la critica de la iglesia hacia el hombre moderno y la del hombre moderno hacia la iglesia,que la iglesia quiere cambiar el pensamiento del ser humano.
otro problema que plantea es que el humano debe ser desarrollado,potenciado y entendido como tipo superior  mas digno de vivir y mas dueño de su porvenir.


ANÁLISIS Y COMENTARIO DE LOS TÉRMINOS O EXPRESIONES FILOSÓFICAS RELEVANTES   
MORAL:se denomina moral al conjunto de creencias,normas y circunstancias a través de las cuales se puede determinar si una persona a lo largo de toda su vida logro ser buena persona.
PLETÓRICO:lleno,exuberante, enérgico,colmado,rebosa,ese era el concepto que tenia nietzsche sobre el hombre. 
NIHILISMO:es la doctrina filosófica que sugiere la negación de uno o mas de los supuestos sentidos de la vida.  
SUBREPTICIAMENTE:hacer o decir algo "subrepticiamente" es hacerlo o decirlo a escondidas o de manera disimulada.
AMBIGUA:se da cuando una palabra,sintagma u oración es susceptible de dos o mas significados o interpretaciones. 
ANTROPOCENTRISMO:es la doctrina que en el plano de la epistemologia sitúa al ser humano como medida de todas las cosas.  
TEOLOGÍA:es el estudio de Dios y por ende el estudio de las cosas.
COGNOSCENTE:ser pensante que realiza el acto del conocimiento.
COSMOPOLITA:es un termino de la biología de los seres vivientes. 


ANÁLISIS DE LA ESTRUCTURA DEL TEXTO
Pie de pagina 
prologo 
contenido
datos biográficos del autor 

capítulos(1 al 62)
artículos(1 al 7) 
notas de pie de pagina(1 al 109)

RESUMEN DEL ANTICRISTO

 Estoy completamente desorientado a si se lamenta el hombre moderno de este modernismo estábamos aquejados la paz ambigua de la transacción cobarde de toda la ambigüedad del virtuoso., La humanidad no supone una evolución hacia un tipo mejor mas fuerte o mas elevado en la forma que se le cree hoy en día. El cristianismo ha librado una guerra a muerte contra este tipo de humano superior., Todas las causas del cristianismo son imaginarias aunque la gente cree que es realidad (dios, alma, yo, espíritu, libre albedrío). Todos son efectos imaginarios, (dios, ánimas, almas)., Son relaciones entre seres imaginarios (el reino de dios, el juicio final, y las bienaventuranzas). Son teorías imaginarias., La concepción cristiana de dios es una de las más  corrompidas sobre la tierra. Pero dice que todas las religiones no son iguales dice qué el budismo es cien veces mas realista que el cristianismo., Cuando el cristianismo se lanzo ala conquista de los pueblos se encontró con hombres fuertes pero embrutecidos., Y que el cristianismo es el anticristo del hombre por que es lo contrario del hombre.

TEORIA DEL CONOCIMIENTO.

Mapa Conceptual.

Martin Heidegger (Messkirch, Alemania, 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia, 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.

Estudió teología católica, ciencias naturales y filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Heinrich Rickert, uno de los máximos exponentes del neokantismo de la Escuela de Baden y luego asistente de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía.

Es una de la figuras protagónicas de la filosofía contemporánea: influyó en toda la filosofía del existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la «destrucción de la metafísica» (movimiento que sigue siendo repetido), en «quebrar las estructuras del pensamiento erigidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental)», que planteó que «el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje», con lo que hizo un aporte decisivo al denominado giro lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo innovador, complicado y aun oscuro que utiliza Heidegger con el fin de abrir-mundossegún el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico) influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utilizaJean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de Jacques Derrida con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.^{[cita requerida]}

Ahora bien, la obra de Heidegger, aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.

Obras

La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos cuya ruptura se encontraría en el viraje (Kehre) experimentado por su enfoque filosófico, por lo que es habitual hablar de dos etapas o momentos en su pensamiento. Digamos que esta escisión señalada por estudiosos y críticos de su obra, el filósofo nunca la aceptó:

§                     Momento en que se sirve de la analítica existencial como instrumento o «prolegómeno» para replantear la pregunta tradicional de la metafísica, la pregunta por el «ser», como pregunta por el «sentido del ser» (claramente desde los primeros párrafos de Ser y tiempo). En esta etapa se concluye que el sentido del ser es íntimamente dependiente del tiempo, por esto podemos considerar la primera etapa como marcada por una búsqueda del «ser del tiempo».

§                     Un segundo periodo en el que, como el propio autor señala, concibe su pensamiento como el desarrollo de una «historia del ser». El objetivo fundamental de esta «historia del ser» radica en la comprensión de los vínculos entre el desarrollo de la cuestión del ser en la filosofía y la historia de Occidente(aunque no señalado por muchos encarar este momento según este enfoque, nos lleva a reminiscencias hegelianas). Esta segunda etapa ya no pretende abordar el «ser del tiempo» sino que se encara frente a los «tiempos del ser», en este sentido puede ser comprendido en viraje que se produce en su filosofía.

Sin embargo, en ambos períodos hay un mismo objetivo unificador: la elaboración y consiguiente respuesta a la pregunta por el sentido del ser (Sein).

El primer periodo viene marcado por su principal obra, Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar la pregunta por el sentido del ser pero que, quedando inconclusa, se centra en el estudio de laexistencia humana. En esta obra confluyen, principalmente, tres tradiciones filosóficas: Historicismo y Hermenéutica a través de la lectura de Dilthey, Irracionalismo (Kierkegaard) y Fenomenología(Husserl).

En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos primeros síntomas se perciben en su texto sobre La esencia de la verdad, el filósofo estudia la historia de la metafísica como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En este sentido será fundamental su obra Nietzsche, obra donde se define su concepto de nihilismo.

De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia de la filosofía, a través de las que irá aflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estaba presente en su obraSer y tiempo, sólo que allí permaneció oculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre el hombre entendido como Dasein —ser-ahí—, que llevó a cabo.

Ser y tiempo

En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.

En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» supropio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo» (según traduce José Gaos) o «estar-en-el-mundo» (según vierte Jorge Eduardo Rivera). De esa estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en Ser y tiempo juega el papel de ontología fundamental.

La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera) o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, existenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes concretos (impropiedad).

La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre —en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «estar vuelto hacia la muerte» [Sein zum Tode])—, sería el otro gran olvido de la filosofía clásica que Heidegger pretende unir mediante su análisis ontológico con respecto al hombre como el «ser-ahí para la muerte». Su esfuerzo por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico.

Polémica en torno al nacionalsocialismo

Su eminencia dentro de la filosofía —llamada filosofía continental por algunos autores angloamericanos—, se ha visto marcada por la polémica, sobre todo la de su adhesión al Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) al cual estuvo afiliado.¹ Entre los especialistas la relación de Heidegger con el nazismo es un tema de discusión en el cual no hay consenso.

Según algunos, el discurso que pronunció en la toma de posesión del rectorado de la Universidad de Friburgo (1933) es una clara muestra de su apoyo intelectual inicial al nazismo. La renuncia al rectorado, muy poco después de ocuparlo, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados al final de la Segunda Guerra Mundial. El mismo Heidegger se refiere a su rectorado en escritos como los siguientes: El rectorado, 1933–1934. Hechos y reflexiones; «Entrevista del Spiegel: Conversación de Spiegel con M. Heidegger: "Ya sólo un Dios puede salvarnos"». Estos textos han sido recogidos en esta obra: Martin Heidegger: Escritos sobre la universidad alemana, Editorial Tecnos, Madrid, 2ª edición, 1996. Estudio preliminar, traducción y notas de Ramón Rodríguez García.

Sólo en el año 1951 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Su primer curso en la Universidad tras su reincorporación —para cuya concreción tuvo que ser nombrado profesor emérito, tal como lo indica Heinrich Wiegand Petzet en Encuentros y diálogos con Martin Heidegger, 1929–1976 (Katz Editores, Buenos Aires, 2007)—, ha sido recogido en el libro¿Qué significa pensar? —Was heißt denken?—, publicado por la Editorial Trotta de Madrid, en 2006; traducción de Raúl Gabás Pallás (hay una versión previa, publicada por la Editorial Nova de Buenos Aires; segunda edición, 1964; traducción de Haraldo Kahnemann). Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones en los términos pedidos por Marcuse. Sin embargo, la relación entre ambos culmina de una manera especial, según relata Franco Volpi:

In uno dei suoi ultimi viaggi in Germania, il 12 agosto 1976, di passaggio dalla rinomata libreria di Fritz Werner, di cui anche Heidegger era cliente, Marcuse vergava nel quaderno degli ospiti le seguenti parole: «In ricordo dell'ammirevole dignità con cui Heidegger ha terminato i suoi giorni. Che anche a noi possa essere accordata la grazia di invecchiare con dignità, lucidità e serenità».

Si bien para algunos no es posible abordar su obra sin reservas de carácter político, la mayoría de los filósofos, estudiosos e investigadores actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que también es controvertido, aunque de otra manera. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Otros representantes de la filosofía analítica, como Richard Rorty y Hubert L. Dreyfus han dado, posteriormente, una buena acogida a su pensamiento, sobre todo este último. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, una serie de representantes de la filosofía francesa— Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lévinas, Michel Foucault,Jacques Derrida, Paul Ricoeur, Jean Beaufret, François Fédier e innumerables otros— admiraron la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso poshumanista.